Odkryj na nowo starożytne żydowsko-chrześcijańskie święto Paschy
dr. Eli Lizorkin-Girzhel
W ostatnich dekadach wielu szczerych chrześcijan, którzy prawdziwie cenią żydowskie korzenie swojej wiary, zaczęło się niepokoić obchodami Wielkanocy. Pod wpływem ruchu „Hebrew Roots” (kierowanego głównie przez osoby o nieżydowskim, pogańskim pochodzeniu chrześcijańskim) oraz pragnienia powrotu do biblijnych praktyk pierwszych żydowskich wierzących, niektórzy doszli do wniosku, że Wielkanoc stanowi pogańskie zniekształcenie czystego, biblijnego obrzędu Paschy. Wskazują na angielską nazwę „Easter”, symbole jajek i zajączków oraz inną datę wybraną przez późniejszy Kościół jako dowód na to, że wczesny Kościół pogański porzucił ustanowioną przez Boga żydowską/biblijną Paschę na rzecz pogańskiego święta zwanego Wielkanocą.
Zawartość
Nazwa „Wielkanoc”
Ciągłość teologiczna
Datowanie Paschy
Jajka, króliki i sezonowe tradycje
Wniosek
Te oskarżenia i obawy zasługują na pełną szacunku uwagę. Dla wierzących, którzy cenią ciągłość między Starym a Nowym Testamentem, którzy widzą w Jezusie obiecanego Mesjasza Izraela i pragną czcić przymierza zawarte przez Boga z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem, wszelkie sugestie pogańskiej ingerencji w naszą wiarę są zrozumiałe i niepokojące. Pragnienie pozostania wiernym biblijnemu wzorcowi jest godne pochwały i odzwierciedla zdrowy szacunek dla Słowa Bożego.
Jednak nawet pobieżna analiza historii, języka i Pisma Świętego wskazuje, że to, co większość chrześcijan od wieków obchodzi jako Paschę (później nazwaną w języku angielskim Wielkanocą), nie jest zaprzeczeniem biblijnej Paschy Izraela, lecz jej ustanowionym przez Boga wypełnieniem w żydowskim Chrystusie, naszym Królu. Właśnie dlatego w wielu krajach świata to, co anglojęzyczni nazywają „Wielkanocą”, znane jest jako „chrześcijańska Pascha” lub „Pascha”.
Nazwa „Wielkanoc”
Najsilniejszy i najczęściej powtarzany zarzut wobec Wielkanocy często zaczyna się od samego angielskiego słowa, przy czym wielu twierdzi, że pochodzi ono od „Isztar”, babilońskiej bogini płodności. Ta idea krążyła szeroko, ale opiera się na nieporozumieniu językowym bez żadnych historycznych podstaw. Angielska nazwa pochodzi od staroangielskiego Ēastre (lub Ēostre ), które Beda, angielski mnich z VIII wieku, powiązał z miesiącem ( Ēosturmōnaþ ) i możliwym przedchrześcijańskim anglosaskim świętem wiosny lub boginią. Podczas gdy niektórzy uczeni akceptują to jako dowód lokalnego kultu, inni sugerują, że Beda mógł błędnie wywnioskować boginię z nazwy miesiąca. Ten pojedynczy mnich pozostaje naszym jedynym znaczącym źródłem, a uczeni nadal spierają się o szczegóły — niektórzy wywodzą nazwę od proto-germańskiego rdzenia oznaczającego „wschód” lub „świt”. Prawdą jest, że przedchrześcijańscy Anglosasi obchodzili święta ku jej czci w tym miesiącu (mniej więcej w kwietniu), a wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa misjonarze często stosowali adaptację kulturową: zachowali znaną nazwę związaną z porą roku, ale zmienili jej znaczenie, aby uczcić Zmartwychwstanie Chrystusa. W ten sposób w niektórych językach germańskich, w tym w angielskim, aramejskie „Pascha” stopniowo ustąpiło miejsca temu, co dziś nazywamy Wielkanocą.
Ale podczas gdy angielska nazwa niesie tę historię kulturową, pozostaje ona lingwistycznym wyjątkiem. W prawie wszystkich innych językach, a nawet w wielu wczesnych wersjach języka angielskiego, święto to nazywano jakąś formą Paschy (lub Pasch), bezpośredniej judeo-greckiej formy hebrajskiego „Pesach” (Pascha). Dla zdecydowanej większości chrześcijan na przestrzeni dziejów — greckich (Πάσχα), łacińskich ( Pascha ), słowiańskich (Пасха) i romańskich (np. francuskie Pâques i hiszpańskie Pascua ) — święto zawsze nazywano Paschą , co jest po prostu judeo-grecką formą aramejskiego/hebrajskiego słowa „Pesach” (פֶּסַח), oznaczającego „Paschę”. Angielska nazwa jest wyjątkiem regionalnym, a nie powszechną normą chrześcijańską.
Od najdawniejszych wieków Kościół, zarówno wierzących Żydów, jak i pogan, nazywał to święto Paschą (Πάσχα). Sama nazwa niesie ze sobą bezpośrednie wspomnienie żydowskiej Paschy. Globalne obchody chrześcijańskie nigdy nie były nowym świętem wymyślonym przez pogan; były starożytną Paschą, zoptymalizowaną i na nowo zdefiniowaną w jej ostatecznym znaczeniu (1 Kor 5,7).
Ciągłość teologiczna
Dla chrześcijan, którzy cenią żydowskie korzenie wiary, najgłębszym pytaniem jest, czy Pascha pozostaje głęboko związana z biblijną Paschą, czy też związek z nią został nieodwracalnie zerwany przez nałożone na siebie idee i czas. Sam Nowy Testament stanowi pomost. Apostoł Paweł, pobożny Żyd i faryzeusz, napisał do w większości pogańskiej wspólnoty w Koryncie:
„Wyrzućcie stary zakwas, abyście się stali nowym ciastem, bo przecież przaśni jesteście. Chrystus bowiem został złożony w ofierze jako nasza Pascha. Przeto odprawiajmy święto nie w starym zakwasie ani w zakwasie złości i przewrotności, lecz w przaśnikach szczerości i prawdy” (1 Kor 5,7-8).
Pierwsi żydowscy uczniowie Jezusa, w tym apostołowie, nie uważali, że wymyślają coś zastępczego dla Paschy. Rozumieli śmierć i zmartwychwstanie Mesjasza Jeszui jako wypełnienie tego, do czego Pascha zawsze wskazywała: wybawienie od sądu przez krew Baranka.
Na marginesie, Polikarp (uczeń apostoła Jana) podążał za praktyką kwartodecymanów – świętując Paschę 14 Nisana, w tym samym dniu co żydowska Pascha. Od zarania dziejów inne kościoły o tradycjach apostolskich, w tym Rzym, obchodziły Paschę w niedzielę po 14 Nisana, aby podkreślić dzień zmartwychwstania; oba nurty podzielały jednak głębokie przekonanie, że Pascha jest Paschą chrześcijańską. (Ireneusz, Przeciw herezjom (Euzebiusz, Historia Kościoła 5.24))
Datowanie Paschy
Głównym zmartwieniem wielu wierzących, którzy cenią żydowskie korzenie wiary, jest Sobór Nicejski z 325 r. n.e. Obawy wynikają z faktu, że sobór ten celowo odciął chrześcijańską celebrację od jej żydowskiego fundamentu, co oznaczało zdecydowany zwrot w stronę święta „pogańskiego” lub postseksjonistycznego. Decyzje soboru i towarzysząca im retoryka wywołały głęboki ból historyczny, co czyni ten niepokój zrozumiałym.
Aby zrozumieć, co się wydarzyło, musimy najpierw rozpoznać kontekst. Przed Niceą nie istniała powszechna praktyka datowania chrześcijańskiej Paschy. Istniał poważny spór między dwiema starożytnymi tradycjami. Jedna, znana jako praktyka kwartodecymanów (od łacińskiego słowa „czternasty”), była zakorzeniona w kościołach Azji Mniejszej, podążających za apostołem Janem. Obchodzili oni Paschę 14 Nisan, w dzień żydowskiej Paschy, niezależnie od dnia tygodnia, koncentrując się na Chrystusie jako prawdziwym Baranku Paschalnym, który został złożony w ofierze. Druga tradycja, kultywowana przez kościoły takie jak w Rzymie i Aleksandrii, obchodziła Paschę w niedzielę po 14 Nisan, kładąc nacisk na dzień Zmartwychwstania.
Sobór Nicejski został zwołany między innymi w celu rozstrzygnięcia tego sporu i ujednolicenia Kościoła. Ostatecznie sobór orzekł, że Paschę należy obchodzić w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca po równonocy wiosennej, co pozwoliło na jej niezależne obliczanie w kalendarzu żydowskim.
Ta decyzja jest powodem prawdziwego smutku dla tych, którzy cenią ciągłość Kościoła z Izraelem. Język używany wówczas przez niektórych, zwłaszcza w liście cesarza Konstantyna Wielkiego po soborze, zawierał żałosną retorykę antyjudaistyczną, przedstawiając ten krok jako sposób na „utrzymanie niczego wspólnego z najbardziej wrogim tłumem Żydów”. Sobór był tragicznym odzwierciedleniem postaw supersesjonistycznych, które zaczęły narastać w epoce postapostolskiej, i należy opłakiwać to zerwanie oraz wieki alienacji, które ono reprezentowało i podsycało.
Ważne jest jednak również, aby uświadomić sobie, czego sobór nie uczynił. Sobór nie zmienił fundamentalnej tożsamości święta. Nie zmieniono jego nazwy ani nie zdefiniowano na nowo jego znaczenia. Niezależnie od tego, czy Kościół przestrzegał praktyki kwartodecymanów, czy praktyki niedzielnej, obie tradycje rozumiały to święto jako Paschę – chrześcijańską Paschę. Debata dotyczyła kalendarza, a nie treści. Nawet z nowym, niezależnym systemem datowania, Pascha nadal była rozumiana teologicznie jako wypełnienie narracji o Wyjściu. Cała liturgia, czytania i teologia święta pozostały zakorzenione w historii wyzwolenia Izraela, która teraz osiągnęła swoje ostateczne wypełnienie w zmartwychwstaniu Mesjasza Izraela, Jezusa.
Jajka, króliki i sezonowe tradycje
Wielu chrześcijan, ceniących biblijną prostotę i z rezerwą podchodzących do pozabiblijnych dodatków, odczuwa zrozumiały dyskomfort w związku z jajkami, królikami, koszyczkami i innymi wiosennymi zwyczajami związanymi z Wielkanocą w kulturze zachodniej. Ten dyskomfort jest jak najbardziej uzasadniony. Elementy te są w istocie późniejszymi przemianami kulturowymi, a nie częścią pierwotnej chrześcijańskiej Paschy, zakorzenionej w Słowie Boga Żywego. Wraz z rozprzestrzenianiem się wiary w pogańskich regionach Europy, niektórym lokalnym symbolom wiosennym stopniowo nadawano chrześcijańskie interpretacje i akceptowano je jako nieszkodliwe tradycje kulturowe miejscowej ludności.
Przykładowo, w średniowieczu w kościołach wschodnich pojawiła się tradycja barwienia jaj na czerwono, symbolizując krew Chrystusa i nowe życie zmartwychwstania – pusty grób „pękł”.
Zajączki wielkanocne i polowania na jajka to znacznie późniejsze zachodnie praktyki ludowe, wywodzące się głównie z kontekstów germańskich i protestanckich z ostatnich kilku stuleci. Dowody historyczne łączące je bezpośrednio ze starożytnymi pogańskimi boginiami są słabe i przesadzone.
Dla chrześcijan, którzy wolą całkowicie unikać tych zwyczajów, nie ma biblijnego wymogu ich uwzględniania. Wielu wierzących dzisiaj, zwłaszcza tych, którzy cenią żydowskie dziedzictwo wiary, woli skupić się wyłącznie na biblijnym i liturgicznym sercu Paschy: lekturze opisów Męki Pańskiej i Zmartwychwstania, celebracji Wieczerzy Pańskiej lub uczestnictwie w celebracji „Chrystusa w Paschy”. Jest całkowicie wierne (i powiedziałbym, że wskazane!) celebrowanie zmartwychwstania Mesjasza z prostotą, Pismem Świętym, modlitwą i tradycjami biblijnymi – bez żadnych dodatkowych warstw kulturowych, które wydają się obce lub rozpraszające. Sedno święta opiera się na historycznej rzeczywistości, że Jezus z Nazaretu, żydowski Mesjasz, zmartwychwstał cieleśnie. Jego grób jest teraz pusty! Sąd Boży nas ominął.
Wniosek
Samo napięcie jest oznaką wierności. Ale na szczęście nie jesteś zmuszony wybierać między żyzną glebą swojego żydowskiego dziedzictwa a radosnym świętowaniem zwycięstwa twojego Mesjasza. W Paschy stanowią one jedność.
Niech debata o imionach i datach zgaśnie przed pustym grobem. To, co pozostaje, to nie relikt pogańskiej adaptacji, ale serce biblijnej wiary: Baranek, który został zabity, a teraz stoi żywy. To nie odejście od Paschy, to chwalebne przeznaczenie Paschy.
Niezależnie od tego, czy nazywamy ten dzień Paschą, chrześcijańską Paschą, Niedzielą Zmartwychwstania, czy nawet mniej poprawną Wielkanocą; niezależnie od tego, czy obchodzimy go zgodnie z kalendarzem żydowskim, czy w tradycyjną niedzielę: Chrystus, nasza Pascha, został złożony w ofierze za nas, a następnie zmartwychwstał, aby ogłosić nasze przebaczenie i usprawiedliwienie.
Żydowski Mesjasz, Potomek Abrahama, Lew z pokolenia Judy, zwyciężył śmierć. W Nim starożytne obietnice dane Izraelowi otrzymują swoje „Tak” i „Amen”. W Nim wierzący Żydzi i wszczepieni w Niego poganie stają się jednym nowym człowiekiem, świętując wypełnienie tego, co zaczęło się nad Morzem Czerwonym i Synajem, a zakończyło niebiańskim Syjonem i Jerozolimą.
Żydowski Chrystus zmartwychwstał! On prawdziwie zmartwychwstał!
Jeśli możesz pomóc, proszę o wsparcie i pomoc w rozwoju tej posługi! Będę niezmiernie wdzięczny za każdą darowiznę, niezależnie od jej wysokości, jednorazową lub stałą! Kliknij TUTAJ lub poniżej.